'La Saint-Georges – traditions et coutumes'

La Saint-Georges (6 mai) est l'une des plus grandes fêtes printanières en Bulgarie, associée au réveil de la nature, à la fertilité, à l'élevage et à la célébration de Saint Georges le Victorieux. Elle combine des traditions chrétiennes, des croyances populaires (Jour du Berger) et la Journée officielle de la Bravoure et de l'Armée bulgare.

Dans le calendrier populaire bulgare, la Saint-Georges fait partie des principales fêtes de l'année et est souvent perçue comme la plus grande fête printanière, encore plus vénérée que Pâques. De nombreux chants populaires disent : Belle est Pâques, mais encore plus belle est la Saint-Georges.

Elle est également connue sous des noms locaux tels que Gergyovden, Gergevden, Gyurgovden, Gergi, Dzhurdzhevdan (dans les localités traditionnellement chrétiennes), ainsi que Hadirlez et Adreles (parmi les communautés majoritairement musulmanes). La fête est liée au calendrier – célébrée le 6 mai sur tous les territoires habités par des Bulgares. Elle marque le début de la moitié estivale de l'année agricole, qui se termine à la Saint-Dimitri. Cette position dans le calendrier festif détermine ses pratiques rituelles exceptionnellement riches, visant à assurer la santé des personnes et la fertilité des champs et des animaux, englobant tous les domaines de la vie économique et sociale.

De nombreuses hypothèses ont été avancées concernant l'origine de la fête, notamment qu'elle serait héritée des anciens Thraces, qu'il s'agirait d'une ancienne fête slave, et qu'elle proviendrait d'Asie et serait liée aux coutumes des Proto-Bulgares.

De nombreux parallèles ont été établis entre la Saint-Georges, ses héros et ses symboles, et diverses croyances et artefacts anciens et plus récents – par exemple, Saint Georges est comparé au Héros thrace, et les Chevaliers de la Table Ronde à lui. De même, la fête a connu diverses influences culturelles au cours de son existence séculaire.

Saint Georges est traditionnellement perçu comme le maître de l'humidité printanière et de la fertilité (on dit qu'il déverrouille les sources et l'humidité, lié au mythe de sa victoire sur le dragon (ou serpent), et qu'il marche et veille sur les champs et les récoltes – en général, on croit qu'il erre après la mort et vient en aide quand nécessaire), un protecteur des agriculteurs, et surtout – des bergers et de leurs troupeaux, c'est pourquoi la Saint-Georges est également définie comme le Jour du Berger, et les sacrifices d'animaux lui sont particulièrement caractéristiques.

Rosée et Eau

Dans la nuit précédant la fête (c'est-à-dire le 5 ou le 6 mai, mais dans la période connue comme "avant les premiers coqs"), il existe une tradition de se rendre dans une zone herbeuse relativement isolée où les animaux pourraient paître, et d'y entrer en contact avec la rosée matinale, appelée "se baigner". Un autre moment rituel lié à la rosée est sa collecte et son apport à la maison. On croit que la rosée collectée le jour de la Saint-Georges a un pouvoir de guérison spécial.

En plus de "se baigner" dans la rosée, des bains rituels dans les rivières et les sources sont également pratiqués. À Chepelare, dans le sud de la Bulgarie, après avoir marché dans la rosée, les musulmans bulgares se rendent à la source sacrée de Saint Georges, où ils se lavent ou se baignent ; les bains dans les rivières et les sources ont également lieu dans tout le centre des Rhodopes, ainsi que dans divers autres endroits comme les régions de Tryavna et Kazanlak. Il existe une coutume de rapporter à la maison de l'eau collectée dans ces conditions (dans certains endroits, elle est transportée en silence complet – ce qu'on appelle l'eau silencieuse), qui est utilisée pour pétrir le pain rituel. Dans certains endroits (régions de Razgrad, Plovdiv), on croit que ce jour-là, l'eau est si curative et fortifiante que même les ours se baignent pour la première fois de l'année ce jour-là, et il existe également une croyance que c'est le jour où ils se réveillent de l'hibernation. Il est largement admis que la pluie le jour de la Saint-Georges (ainsi que le jour de l'Ascension) est particulièrement fructueuse – "chaque goutte apporte une pièce d'or".

Rituels de Verdure et de Fertilité

Après s'être baignés dans la rosée, sur le chemin du retour (qui peut ne pas être de nuit), les gens cueillent des plantes vertes fraîches (géranium, hêtre, ortie, lilas, etc.) pour décorer les portes et les seuils des maisons, des granges et des enclos ; elles sont placées sur la literie des enfants et sur les jougs du bétail ; des couronnes sont fabriquées et placées sur la tête des animaux domestiques. Les célibataires (jeunes hommes non mariés) décorent les portails de leurs bien-aimées avec de la verdure, tandis que les jeunes filles (filles non mariées) tissent des bouquets et des couronnes et les placent dans leurs cheveux. Dans la région de Kyustendil, les jeunes filles cueillent du "lepich" (bardane) et le mettent sur leurs vêtements pour que les jeunes hommes s'y accrochent ; les jeunes filles pomaks de la région de Chepelare "cherchent l'herbe d'amour delidilen" et s'en parent pour être recherchées (un type de magie amoureuse). Dans ce contexte, la coutume de fabriquer des balançoires le jour de la Saint-Georges est répandue. Celles-ci sont attachées à un grand arbre feuillu, et les femmes sont balancées par les hommes, accompagnées de chants et de dialogues aux connotations maritales-sexuelles cachées. Outre le balancement, sur presque tout le territoire ethnique bulgare, des balances sont accrochées à des arbres feuillus, sur lesquelles les gens se pèsent, croyant que c'est une façon d'être en bonne santé et vigoureux tout au long de l'année.

On croit également que, comme au jour du Solstice d'été (Eniovden), tôt le matin de la Saint-Georges, les herbes ont un pouvoir de guérison spécial, et donc les herbes sont également cueillies. La magie pour "voler" la fertilité des propriétés des autres (c'est-à-dire attirer la bonne chance concernant la récolte) est également pratiquée, et donc, dans la nuit précédant la fête, les sorciers (tentatrices et guérisseurs) exécutent leur magie pour "s'approprier" la fertilité des autres – ils "tentent" les fruits des champs et le lait et la fertilité du bétail. Pour se protéger contre cela, dans certaines parties de la Bulgarie, les gens essaient de tuer un serpent la veille de la Saint-Georges et le jour même, et de pulvériser du lait par sa bouche. Tuer des serpents et de telles manipulations avec leurs corps sont ou peuvent être non seulement illégaux mais aussi extrêmement dangereux en raison du risque de morsures ou d'empoisonnement (y compris parce que même lorsque le serpent est mort, sa mâchoire a un réflexe de morsure et peut contenir du venin ou provoquer des infections graves). On croit également que ce jour est l'un des jours les plus propices de l'année pour ce qu'on appelle "descendre et traire" la lune par les sorciers, c'est-à-dire la transformer en vache et obtenir son lait pour pratiquer la magie.

Ce jour-là, les agriculteurs prennent le premier œuf rouge teint le Jeudi Saint, font le tour du champ avec, et l'enfouissent en son centre, croyant que de cette manière magique, ils stimuleront sa fertilité. Cela se fait également dans les granges et les enclos. Ailleurs, ils conservent la paille du dîner du Réveillon de Noël et la dispersent autour de la propriété ou la brûlent sur des hauteurs dans les terres du village pour empêcher le tonnerre et la grêle. Sur les récipients utilisés pour traire les moutons, on place du géranium, du basilic et d'autres herbes vertes, ou on enfonce des branches vertes au milieu de la propriété.

Rituels concernant les animaux et l'agneau sacrificiel

Selon les croyances populaires, Saint Georges, en plus d'être le protecteur des agriculteurs (ce qui est présupposé par son nom, signifiant "agriculteur" en grec), est aussi le protecteur le plus puissant des troupeaux ; par conséquent, une grande partie des pratiques et coutumes rituelles accomplies lors de sa fête visent à assurer leur santé et leur fertilité. Le jour de la Saint-Georges, tôt le matin, a lieu le rituel de conduire les animaux au premier pâturage vert, le troupeau étant conduit avec un bâton vert, c'est-à-dire jeune. Dans certains cas, les bergers tirent des coups de feu près du troupeau pour chasser les mauvais esprits.

La coutume d'abattre un agneau (appelé "agneau de la Saint-Georges" pour cette raison) le jour de la Saint-Georges est répandue sur tout le territoire ethnique bulgare. Dans le passé, au moins dans les régions plus riches et en période de plus grande prospérité, les sacrifices d'animaux étaient censés être universels parce que :

"... une maison ou une communauté où un agneau n'était pas abattu ce jour-là était considérée comme hors de la foi, hors du village."

Aujourd'hui, tous ceux qui portent les noms de Georgi, Gergana, Ginka, Gancho et leurs dérivés célèbrent leur fête.